Esencia: Los señores del conocimiento y la paz.
TERRITORIO Y UBICACIÓN DE LOS UWOTTUJA
El pueblo uwottuja ocupa el bosque pluvial del escudo guayanés en el Estado Amazonas, Venezuela. Su territorio de forma aproximadamente romboidal, se sitúa a lo largo de las márgenes del curso medio del Orinoco, del cuarto al séptimo paralelo norte, y se extiende por el este desde el Orinoco hasta las cabeceras de sus afluentes, específicamente en los municipios Atures, Autana, Manapiare y Alto Orinoco. Sus tierras son en su mayor parte una inmensa selva montañosa, donde hay ríos, caños, lagunas y pequeñas extensiones de sabanas. Sus comunidades se encuentran siempre cerca de caños y ríos muy bonitos, como el Parguaza, Cataniapo, Cuao, Autana, Sipapo, Paria Grande, Paria Chiquito, Guayapo, Samariapo, Parhueña, Marieta, Caño Mosquito, Caño Piedra, Camani, Parucito, Caño Grulla, Caño Mure, Caño Piojo. Hay también comunidades uwottuja en la margen derecha del rio Ventuari, desde el caserío Morocoto hasta la cuenca del rio Manapiare; en la margen derecha del rio Chivapure y en el rio Orinoco desde Caño Piojo hasta San José de Puruname. Por el lado colombiano hay uwottuja en el rio Mataveni, Vichada, Guaviare y el Caño Zama. Los uwottuja no tienen fronteras, su ley es habitar la selva y ella es su vida. En la década de 1950, varios grupos acompañaron a la misión nueva tribus al alto Orinoco, al sitio llamado Tama-tama, también conforman diferentes comunidades en la zona cercana a la confluencia Orinoco-Casiquiare. De acuerdo al censo poblacional del Instituto Nacional de Estadística (INE) año 2011, 19.293 personas se reconocieron pertenecer al pueblo indígena uwottuja (piaroa) para un 2,7 % de la población.
ORGANIZACIÓN SOCIAL: PARENTESCO Y SISTEMA MATRIMONIAL
Los miembros de una casa (iso´de) constituyen un grupo local estructurado con base en el parentesco; para los uwottuja es un grupo de parientes cercanos que cooperan entre sí. El derecho a pertenecer a una casa se basa en los vínculos personales de parentales (ówaruwa). El concepto´cawaruwa (mi pariente) se vincula con la noción de consanguinidad y es el término principal y más general a través del cual los uwottuja explican las categorías de parentesco y las obligaciones que se derivan de aquellas. Para entender este concepto es muy importante tener en cuenta que según los uwottuja, un individuo está relacionado de la misma manera con su madre y con su padre; con ellos comparte la sangre, la carne y los huesos. Los uwottuja no se interesan mucho por las genealogías, sin embargo creen que todos ellos están relacionados por vínculos cognáticos, ya que descienden de la unión de aquella primera pareja creada por wahari, su héroe cultural. De estos modos todos los uwottuja son thawaruwe es decir parientes. Es importante señalar que los primeros seres creados por wahari no constituyen ningún núcleo ancestral; su naturaleza es indefinida y no contribuyen a la formación de una ideología basada en el principio de la descendencia. Los uwottuja más bien ponen énfasis en el matrimonio de sus primeros antepasados, hecho que condujo a los complejos vínculos de parentesco que hoy día rigen para sus descendientes; todos los uwottuja son parientes cognáticos a través de los matrimonios habidos entre los primeros hombres y mujeres, estos significa que no separan conceptualmente las nociones de matrimonio y consanguinidad; en otras palabras, el matrimonio conduce al parentesco.
ESTRUCTURA POLÍTICA; ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Hasta el año 1970 los uwottuja estaban dividido en doce (12) o quince (15) unidades territoriales (iso´hwa o ihtawiyce), geográfica y políticamente aisladas. La palabra iso´hwa (o ihtawiyce) puede traducirse como tierra o territorio; pero no se refiere a un área con limites permanentes. Las fronteras de un iso´hwa fluctúan de año en año a medida que sus miembros se reubican, como física o políticamente. El territorio es la unidad social más grande entre los uwottuja; la integran normalmente seis o siete casas o grupos locales (iso´ de); la distancia entre los mismo es de, aproximadamente medio día de camino por la selva. Su existencia como unidad territorial depende exclusivamente de un conjunto de alianza que se establecen entre un número determinado de hombres. La vivienda multifamiliar – unidad económica, ceremonial y de parentesco, constituye por su parte un grupo residencial semi endógeno, que se basa en la parentela y que cumple varias funciones. En cada territorio existe una jerarquía flexible de líderes o ruwati. No es fácil traducir este término porque, según el contexto, puede tener los atributos de los que clasificamos como jefes, shamán, brujo, sacerdote o gran << hombre>> el significado de la palabra ruwa también depende del marco de referencia en que se le utilice. En su acepción más generalizada, ruwa se refiriere a un ser con conocimiento, en cuyo caso no se limita al mundo de los humanos sino que se aplica también a los dioses y héroes culturales. La teoría política de los uwottuja no permite que sus líderes dispongan de un poder basado en la fuerza y la coerción; por otra parte, considera que el poder y la soberanía no son equivalentes. En última instancia, el derecho al poder derivar a la vez, del mito, de la tradición y de ciertos seres del mundo espiritual. El ruwa no legisla; por el contrario es el más escrupuloso cumplidor de las normas dictada por Wahari, el héroe cultural que creo a los o uwottuja. No dispone de ningún medio para castigar físicamente a los que se comportan mal. Es la familia individual la que ejerce el poder para resolver disputas (ejemplo; problemas matrimoniales, robo), el ruwa normalmente no se ocupa de estos asuntos, ni tampoco de la organización del trabajo, no es función suya de organizar hombres.
MENSTRUACIÓN
Aunque la mitología se refiere a chozas de reclusión para las muchachas que menstrúan por primera vez, a la muchacha se le mantiene en su chinchorro dentro del compartimiento familiar mientras dure la primera menstruación. La madre le enseña a hilar el algodón para que no se aburra. Durante dos días solo puede beber <<agua soplada>>. Al tercer día se baña con una mezcla de <<agua soplada>> y ají (la misma que se usa para los recién nacidos); la vierte sobre la cabeza y los ojos, y se frota todo el cuerpo con ella; finalmente se baña en un caño. El shamán canta el mito del origen de la menstruación donde se cuenta que las mujeres adquirieron la menstruación a través de los hombres: hicieron el amor con biok’ a, el hermano menstruante del héroe cultural.
CONUCOS
Desde cada casa (iso´de) parte una red de senderos que atraviesan la selva para llegar hasta los conucos. La distancia entre la vivienda y los conucos puede ser hasta de media hora (caño paria) o dos horas (bajo sipapo) de camino a pie. El tamaño de los conucos varía desde menos de una hectárea hasta más de dos hectárea. Los hombres abren nuevos conucos a finales de la estación de las lluvias (a´ enae) o principio de la estación seca (du´ onae). Después que el fuerte sol de verano seca la vegetación amontonada, se procede a la quema; de esta manera se liberan los nutrientes que luego harán que la siembra crezca. La mayoría de las plantas se siembran en abril y mayo a principios de la estación de las lluvias. La yuca se siembra durante el invierno; luego de extraer el tubérculo, se corta la estaca (ire isa ´hwe) y se vuelve a sembrar. La mayoría de las plantas se siembran entremezcladas, el maíz, el plátano y cambur en parcelas aparte. Un hecho particularmente interesante es que los uwottuja del alto Cuao y de Paria chiquito cosechan la yuca durante la estación de las lluvias y a principio de la estación seca. A finales de agosto y durante el mes de septiembre las mujeres preparan mañoco y casabe para consumirlo durante la estación seca. El casabe se deja secar al sol y luego se almacena en pequeños deposito. Los del bajo Cuao señalan que la yuca la cosechan durante todo el año, práctica que podría o no ser reflejo de los cambios que han ocurrido tanto en las actividades hortícolas como en los patrones de asentamiento.
De igual forma los Uwuttoja, siembran árboles frutales que utilizan para la venta y comercialización de su economía propia, en lugares que se pueden denominar huertas familiares que pueden durar hasta cinco o más años como el conuco en ellos plantan; batata (wiriyae),cacao (barewa),ají (raet´e),auyama (kaewiyae) cambur; pequeño/blanco/amarillo(humaedura paeruru), plátano (ohto paerura),piña (khaenae), pijiguaos (phaehaeré),mapuey (ok´a hwaere), ñame (hwaere), guama (ruwae), caña de azúcar (naha), maíz (ñami) onoto(muñu)
LA RECOLECCIÓN
Los uwottuja podrían recolectar hasta cuarenta tipos de frutas silvestres de los cuales se nombran; Cucurito (waecae) chiquichique (marama ) manaca (neneae) moriche (Waeri) pendare (uphae) seje (piori) seje grande (bareu piori) muchas de estas frutas silvestres maduran durante los primeros meses de la estación de lluvias (a´ enae). Hay algunos frutos de palma, como el seje grande que se cosechan en la estación seca. También forman parte de la dieta una amplia gama de insectos(micro fauna) y culebras entre los que se encuentra, el bachaco tamary, araña mona, el tragavenado, la boa esmeralda, la dormilona morada, la minadora venezolana, la reinita y la cazadora amarilla.
LA CAZA Y LA PESCA
Se practican intensamente durante la estación seca (du´ onae). En este periodo los uwottuja abandonan sus grandes <<churuata>> comunales, forman grupos familiares más pequeños y se dirigen a la zona más fresca de la selva, donde se beneficia de los recursos de la caza y de la pesca. Los animales grandes y los pájaros se casan ancestralmente con cerbatanas aunque hoy, día utilizan con frecuencia la escopeta en esta actividad se cazan las siguientes especies de animales comestibles; araguato (imi), cachicamo (akwi) cachicamo cupa (serae), cachicamo gigante (remi), cachicamo pequeño (akwa), chiguire (wa´u), lapa (tuwa) mono araña (s´ik´a), mono blanco (hicu), mono caparro (parhata), picure (aek´uri) báquiro de collar (maek´irae), venado matacán (ñaemae), corocoro negro (barak´a), gallineta cuero (yuro), gallitos de las rocas (newae), paují culo colorado (ahe ihuri) pava de monte (uquira – haerae keae), perdiz colorada (duk´ ara). En plena estación seca pescan con anzuelo en las aguas poca profunda de los ríos, mientras que al final de la estación pescan con arpón. A principios del verano, cuando el nivel de las aguas está bajando, pescan en los caños con barbasco (rame). Si se proyecta celebrar la gran ceremonia de sari o warime se intensifican las actividades de pesca y caza, porque mucho de la caza obtenida se ahúma y seca para la gran fiesta. Los peces que normalmente pescan los uwottuja son; Bocón (aaei), Morocoto (k´ aesaemae), valentón (maerisiri).
VESTIMENTA Y ADORNOS
Las mujeres uwottuja, hilan el algodón con un huso y luego lo tejen en un telar. Con la tela hacen guayucos, tanto para los hombres como para las mujeres, y las bandas que ellas llevan en las piernas. Anteriormente los uwottuja decoraban sus orejas y sus labios con palillos, pero después que entraron en contacto con el mundo criollo hacen esto ornamentos con monedas martilladas. Al metal se le da una forma triangular y lo atan a una sarta de mostacilla. Utilizan cuentas para hacer collares, brazaletes y bandas para las piernas (I´ ukume). Las bandas de las mujeres son de algodón, y las de los hombres tienen cuentas azules y blancas; hombres y mujeres llevan collares hechos con cuentas azules; los de color, blanco los llevan como en bandolera, cruzando el pecho. Aplican diferentes pinturas en la cara y el cuerpo, tanto hombre como mujer utilizan un tinte rojo intenso, llamado (k´ erceu) para pintarse la cara con sello de madera tallados. El tinte se hace con las hojas de una enredadera que secan al sol y luego pulverizan, antes de aplicar el tinte lo mezclan con un poco de aceite de seje, resina negra (meruce) y onoto. Los dibujos corporales de las mujer se llaman (iwameruwe) o, sea, diseños de la menstruación. Estos dibujos están también dentro de su cuerpo, de ahí que se los mire como fuente de su fecundidad. Los diseños faciales de los hombres están también dentro de su cuerpo; constituyen las marcas de la caza y del canto chamanico y la fuente de su fecundidad.
ALUCINÓGENOS
Los uwottuja, cuentan con una sofisticada tecnología botánica que incluye el conocimiento acerca de cómo preparar los numerosos alucinógenos que forman parte de su vida ritual y ceremonial. Se menciona algunas de las drogas que más comúnmente consumen los hombres. Las mujeres no hacen uso de estos alucinógenos; 1) Ñu´ ce, Los hombres recogen las semillas de yopo de las plantas que crecen en los afloramientos de rocas o en los cerros de la zona, existen 26 variedad de yopo. El yopo se prepara de una mezcla de los siguientes ingredientes; a.- semilla de la planta ñu’ ce; b.- mcesi, semilla de una planta cultivada; c.- miel; d.- corteza de los arboles silvestres ñu’ce phokwceidau, pcerura dau (plátano silvestre), ara pau dai, wei karai o mayatu dau; e.- mes’ cerceri, semillas de una fruta cultivada que puede ser utilizada en lugar de mcesi, que es igual de fuerte. 2) thuipce; Los uwottuja, utilizan una amplia variedad de especies, cultivadas o silvestres para hacer estos alucinógenos. 3) Yu’ku; se dice que esta droga es similar al thuipce. Se hace con las semillas de un pequeño árbol cultivado; su consumo puede provocar un trance. 4) Kawas’i; este alucinógeno se prepara con la corteza de un árbol. 5) Morasi; esta virola se utiliza como encanto para la pesca; se mezcla con el yopo y se consume aspirándola por la nariz. Los uwottuja las consideran peligrosa. 6) Da’da: es un alucinógeno muy importante que se toma en forma líquida durante los ritos de iniciación shamánica. Ha sido identificado tentativamente como malouetiaschomburgkii. Algunas veces lo mezclan con tabaco seco (hoi), produciendo así otro alucinógeno conocido como hoicemce.
VIDA CEREMONIAL, MÁSCARAS E INSTRUMENTOS MUSICALES
Las máscaras (warime) que llevan los bailarines durante la gran ceremonia sari/warime son de tres tipos; 1.) Las máscaras de báquiro, el cachete blanco (ime) o el pequeño báquiro de collar (mcek’ irse); 2.) La máscara de chicu mono blanco; 3.) La máscara de re’yo espíritu gigante de la selva. Las máscaras de báquiro se adornan con pluma de guacamaya y tucán. La base de las máscaras se hace con un tejido grueso abierto y cubierto con una capa de arcilla. Para los diseños se utiliza el color, negro (resina), blanco (arcilla) y rojo (onoto). Los instrumentos ceremoniales son propiedad de los hombres, y aunque estos los tocan para las mujeres, ellas no deben verlos nunca. Estos instrumentos son los siguientes: 1.) Imi cuwo; es un palo zumbador; su nombre se deriva de imi mono araguato, cuyo sonido imita (imi, también significa hermano mayor). 2.) Wora; consta de dos tubo hueco; cada hombre toca por turno uno de estos tubos; el extremo inferior lo colocan en el fondo de una vasija y soplan en el otro extremo. Su nombre se deriva de un ave de la familia del Juan bobo. 3.) Bio isa o wari’ni; se hace con dos fragmentos de bambú, en medio de los cuales se coloca una hoja verde. Este instrumento se toca durante el sari/warime y sirve para que los hombres establezcan un dialogo obsceno con las mujeres que están dentro de la churuata (Agerkop: comunicación personal). El sonido chillón que produce el instrumento se dice que es el de re’yo. Existen otros instrumentos, es por ello que los uwottuja, consideran que los instrumentos y las máscaras están relaciones por vínculos de parentescos. Wora es la esposa de bio isa; Las máscaras y los demás instrumentos son sus hijos, es decir todos son hermanos entre sí. da’cey cuwo son los hermanos mayores.
MUNDO MÁGICO-RELIGIOSO; EL LENGUAJE DE LOS CANTOS, LA CURACIÓN Y LOS DIOSES
Los cantos shamanico (meñe, en singular) proviene de los dioses; al cantarlos el shamán busca preservar el bienestar de los que viven con él. Cantando crece su conocimiento del universo, incluyendo su conocimiento de lo significa ser shamán. Los primeros canto que el aprende, y que integran la mayor parte de su repertorio, son curativos. Los cantos se refieren también a eventos mitológicos; habla de la creación de los uwottuja, relata cómo las acciones de los héroes terrenales que vivieron en tiempos mitológicos dieron origen a las enfermedades, y señala como el shamán utiliza los poderes de los dioses (o las medicinas). Dichos con los que se previene o cura las enfermedades están contenidos en las palabras del canto. La mayor parte de los canto es una lista de nombres de dioses, enfermedades, animales. La lista es un recuento de las propiedades de un determinado ente que pone de manifiesto, mediante unos procedimientos bastantes complicados, la naturaleza trasformadora tanto de los seres mitológicos como del cosmos uwottuja. La simple identificación de los atributos es más que suficiente para saber a qué dios se está haciendo referencia. Los siguientes es un ejemplo de los que decimos; para referirse a ceheru; << su es la luz del yopo…>>,<< su luz es brillante y fresca…>>, <<su luz está limpiando…>>,<< su luz que limpia es la canción de muk´ a…>>.En un sentido muy general, podemos distinguir tres categorías de dioses o espíritus con los que el shamán se relaciona cuando cura; Los dioses tianawa que le dan las palabras de los cantos y que son la fuente de su poder; Los dioses tianawa a quienes el shamán les solicita ayuda en sus cantos, los cuales participan directamente en el proceso de curación; Los espíritus de la tierra que transmiten las enfermedades de los animales. Ceheru es la diosa de la fecundidad (kwawaire ruwaire ceheru) y constituye una transformación de la hermana del héroe cultural wahari. Según los uwottuja ella es una diosa tianawa que da las canciones. Los uwottuja del bajo Cuao y del bajo Sipapo creen que ella se divide en tres; ceheru del bajo Orinoco, ceheru del medio Orinoco y ceheru del Alto Cuao. Esta última vive en la montaña sagrada mariwek’a; también reside en ñuema (el templo de los dioses) con todos los demás tianawa.